AstroMistika

MUSICA PARA MEDITAR

De todas las carencias que tiene el país la más grave es la de JUSTICIA, pues Paz y Democracia sólo son posibles cuando hay Justicia. La justicia no es solamente un asunto de jueces, es algo que le compete a todo el mundo y se resume en la frase: No le hagas a otros lo que no te gustaría que otros te hicieran a ti. Mayor y mejor justicia acarrearía el cambio político que el país está reclamando.

Podemos influir para que en Venezuela impere la justicia en corto tiempo, y cada persona puede contribuir a ello independientemente de si vive en el país o en otro, porque después del de Dios el poder más grande que hay en el universo es el de la mente humana, pues a través de ella se expresa el de Dios. Para ese poder no hay limitaciones de espacio ni de tiempo.

Un testimonio de lo que digo pueden conseguirlo en una película titulada "What The Bleep Do We Know" que está causando revuelo en USA y en muchos países, inclusive Venezuela. Tengo entendido que no se exhibe en salas y hay que alquilarla o comprarla en DVD. Se han formado foros para analizarla y discutirla. La película en cuestión es un documental en el que participan varios científicos de muy alto prestigio, donde plantean que el ser humano crea la realidad con base a lo que él piensa y siente. Concluyen que por más sólido que parezca el mundo material él puede ser transformado por medios mentales. Como ejemplo, hablan de un experimento que se realizó en el año 1998 en la ciudad de Washington, USA, donde el poder mental de 400 personas canalizado en meditaciones logró en cosa de semanas rebajar en un 25% el índice de criminalidad en la ciudad durante el período más crítico, verano.

Con el experimento señalado se demostró que el pensamiento concentrado de varios seres genera una ola en el inconsciente colectivo, que consigue modificar hábitos del conglomerado. A ese fenómeno se le llama "resonancia mórfica".

Nosotros en Venezuela podemos llevar a la práctica un ensayo semejante utilizando un elemento que está en capacidad de generar una mayor ola expansiva. Se trata del poder que tienen las letras hebreas, considerado el alfabeto básico de la humanidad. La prueba consiste en contemplar la palabra JUSTICIA, se pronuncia DÍN, escrita en hebreo antiguo, sobre la silueta del mapa de Venezuela. Para ello imprime el archivo anexo, pon a circular este e-mail, y observa la tarjeta varias veces en el día, durante 2 o 3 minutos cada vez, especialmente a las 12 del mediodía. Venezuela te lo agradecerá.

PEOR QUE EL DAÑO DE LOS MALOS ES EL SILENCIO DE LOS BUENOS

Francisco Ascanio fascanio@cantv.

MERCURIO RETROGRADO
El Señor de la Mentira

Los astrólogos estamos acostumbrados a reconocer la influencia de los planetas en la conducta humana. En este momento MERCURIO el planeta que representa nuestra mente, la habilidad para comunicarnos, nuestra forma de pensar, los espacio o entornos habitados, la cotidianidad y los hermanos (Mercurio es el planeta que rige a Géminis la mente concreta y Virgo la mente analítica), está en condición RETROGRADA. Un excelente ejemplo de como esta condición del planeta influye en los acontecimientos que nos toca vivir esta en el impase ocurrido en el Aeropuerto de Maiquetía entre una Televisora abiertamente partidaria del gobierno (Avila TV) y cuatro viajeros entre los que estaban el director de Globovisión y tres miembros de partidos políticos, abiertamente opositores al gobierno nacional.

Cuando un astrólogo va a analizar como se puede comportar en un momento determinado la energía planetaria y como influirá en la conducta de los individuos tiene que tomar en cuenta algunas variables. En primer lugar al planeta mismo, su ubicación por signo y casa astrológica, su condición estelar, sí está retrógrado o no, y los aspectos (formas de comunicación entre los planetas) que dicho astro tiene con los otros cuerpos celeste para un momento dado.

Que es la RETROGRADACION: es el movimiento APARENTE de un planeta, que visto desde la perspectiva terrestre pareciera que esta retrocediendo. Se puede comparar al momento cuando dos vehículos están detenidos y uno de los dos se mueve, el que está detenido tiene la sensación que se mueve hacia atrás. Para el hombre, que es un ser que interpreta al mundo a través de imágenes y símbolos, todo acontecimiento que impacte su conciencia lo transforma en un símbolo, en un arquetipo que luego será expresado como conducta.

Que significa que MERCURIO esté RETROGRADO: En términos generales MERCURIO rige LA COMUNICACION, y todas sus formas y la retrogradación de cualquier planeta es una condición que debilita o deforma la expresión sana, oportuna o eficiente de su manifestación, por lo tanto Mercurio en retrogradación está creando condiciones poco confiables respecto a lo que está ocurriendo en la realidad presente y en nuestro entorno personal y colectivo.

Al estudiar el mito de HERMES (el equivalente griego del Mercurio romano), hijo de Zeus y de la ninfa Maya recordaremos que, al poco tiempo de nacido, abandonó su sagrada cuna y empezó una serie de andanzas. Me referiré solamente al robo de los rebaños de Apolo (hijo de Zeus y por lo tanto hermano de Hermes). Este acontecimiento ejemplifica muy bien la naturaleza de MERCURIO RETROGRADO.

Cuando Helios, el dios Sol, se hundía con sus corceles y su carro bajo el horizonte, HERMES separó de los rebaños de Apolo 50 vacas, las arreó para que caminaran hacia atrás de modo que las pesuñas traseras estuvieran adelante y las delanteras atrás y se construyó unas sandalias aladas que le sustraían de pisar y de dejar sus huellas. Las condujo por valles y montañas durante la oscura noche hasta un corral, donde las mantuvo ocultas de su hermano Apolo a quien le argumentó, con habilidad que no había sido él el autor de tal hurto. Las peripecias del robo continúan, sin embargo sólo relato esta parte del mito, que ejemplifica muy bien el significado simbólico de un Mercurio Retrógrado, donde la trampa, el engaño, la mentira, la manipulación y la astucia son las constantes.

Astrológicamente a este significado de MERCURIO RETROGRADO, el astrólogo lo complementa con su ubicación por signo y casa astrológica. Y cada uno de estos espacios cuentan con significados precisos que explican su influencia y manifestación en la vida humana. Este MERCURIO RETROGADO está transitando el signo de ACUARIO y su simbología se refiere a lo científico, tecnológico, a la libertad, la igualdad, la fraternidad, lo intelectual, lo humano, la modernidad. Así representaría a las instituciones u organizaciones que manejan un elevado componente tecnológico, para quienes la libertad creadora y expresiva es una exigencia y una necesidad; el ejemplo lo tendríamos en los medios radioeléctricos de comunicación como la TV. El otro componente a integrar dentro de la interpretación es la domificación o ubicación del planeta en la casa correspondiente. En la Carta Astrológica de Venezuela ACUARIO se asienta en la domus nº5 cuyos significados son, entre otros, la correspondencia sinónima al signo de LEO que se le atribuye la expresión creativa de cualquier índole, se refiere al espectáculo, la teatralidad, las necesidades expresivas.

Por deducción este MERCURIO RETROGRADO está impregnado del significado de ACUARIO, y la 5a. Casa, como la televisión, los medios radioeléctricos, la comunicación o las noticia transmitidas a través de ellos. Este Mercurio, por estar retrógrado nos induce a pensar que lo que pueda producir no es muy confiable, por su tendencia a lo engañoso. Así para las audiencias masivas la desconfianza en la dinámica noticiosa es lo recomendable.

Es curioso que un acontecimiento noticioso como lo sucedido en el Aeropuerto de Maiquetía con los personajes, mencionados al principio, correspondan todos a la retrogradación de Mercurio de estas fechas, que involucra a personajes como periodistas o comunicadores, el tratamiento teatral de la noticia y el oportunismo para sacarle provecho.

Una de las ventajas que tenemos los astrólogos es que podemos reconocer la mentira, a los mentirosos y la astucia usada con ventajismo. De cualquier lado.

Las recomendaciones son: cuidarse de trampas y mentiras, estar alerta con robos y estafas (por estas fechas los ladrones y rateros se alborotan), cuidar los equipos eléctricos y electrónicos. Para nosotros los caraqueños es probable que el metro presente las fallas consuetudinarias.

Lo bueno de Mercurio Retrógrado es que pone de manifiesto todo aquello que está mal, por ello las personas nos sentimos que se nos altera la vida diaria cuando no queremos aceptar nuestros errores. Por lo tanto es un excelente momento para hacer una evaluación de todo aquello que necesite mejorarse.
Buena época para examinar a los alumnos respecto a los conocimientos impartidos, para hacerse exámenes de salud pues revelará donde esta el problema (hay que tener cuidado sí Mercurio tiene un aspecto con Neptuno, pues induce también a los errores). No es recomendable ningún inicio que implique grandes períodos de la vida, pues esos días de Mercurio Retrógrado se transforman en años, donde sentiremos que no evolucionamos en nuestros objetivos.

Este Mercurio retrogradando en Acuario estará desde el día 11 de enero hasta el día 2 de febrero del 2009, contando tres días antes y tres después de estas fechas límites cuando la influencia está presente. Las fechas del año son: del 7 al 30 de mayo del 2009, y la última fecha de este año es desde el 07 al 28 de septiembre. Recuerden agregar tres días antes y tres días después de las fechas límites pues también están cargados de la influencia retrógrada de Mercurio.

Ingrid Cova Dommar
ingridcova@gmail.com
http://astromistika.ning.com/profile/astromistika

Piscis, o el camino del ocultista
27 diciembre 2008

El Autor Rafael Barrio 5 Comments Utilizando el mapa trazado por Oskar Adler en su libro (La astrología como ciencia oculta) voy a recorrer el camino de evolución en Piscis como anteriormente con otros signos (Escorpio y Acuario), siendo la apoyatura de mis ideas y percepciones del signo en cuestión. Espero que disfruten de este recorrido tanto como yo.

Representar a Piscis como una antena capaz de comunicar a los sentidos las influencias más mínimas de la realidad no parece errado, todos estamos de acuerdo sobre esto.

Vale advertir que los sentidos aquí no son los del cuerpo sino los de la psique. Y las influencias que recibe son atribuibles no a la realidad tangible sino a la "psíquica".

Aplicado al hombre, éste será sensible a toda vibración del mundo circundante y de él mismo, o de los muchos "él" que extrañamente (por lo menos para el tipo más sensitivo) hacen una individualidad.

Cuando se describe el tercer signo de agua los discursos giran alrededor de su característica principal: La ausencia de bordes protectores entré él y su medio. Receptivo a todos los impulsos pasionales que le lleguen, vividos en un estado donde no se diferencia claramente cuál proviene de él mismo, de su medio, del cosmos, o lo desconocido, nos hace pensar en cuán capacitado debe hallarse un individuo para recibir en sí, y combinar en sí, las corrientes psíquicas más contrarias. Restablecer de continuo tales combinaciones y conferirles una especie de centro de gravedad no es tarea que puede abarcar un único sujeto moral, pues tendría que ser tan amplio como para conciliar amor y odio, crueldad y piedad, esperanza y desesperación, maldad y bondad, etc.. El pensamiento taoísta, presuntuoso y orgulloso de la maravilla de los opuestos, es simplemente un recurso más en la psicología pisciana.

En semejante amplitud moral, que más bien sería una amoralidad, debería tener el individuo como condición previa una gran ductilidad para "las distintas obras que representa".

El Hombre de Piscis es un actor de la vida, el "hombre de las mil caras", quién emplea el arte de la representación y la cintura moral para adaptarse a cualquier medio. Si sumamos a esto una psiquis haciendo de lupa sobre todo tipo de mareas psíquicas, tenemos alguien con habilidades histriónicas insuperables que nos dará la impresión de un ser que se oculta tras su personaje, o simplemente un exagerado para detallar cualquier realidad psíquica o emocional.

La diferencia entre el Hombre de Piscis inferior y superior radica en el lugar que ocupa el "personaje", o los diferentes "personajes", en relación al individuo, al centro de toda la gama de "personajes". El Hombre inferior no es consciente de esto y es llevado, arrastrado, en la vida por los diferentes personajes que inconscientemente forma para actuar en la vida. El hombre superior de piscis será quién tomará el control de todos estos personajes, fluirá a través de ellos, se permitirá usar la "máscara" de cada personaje, pero sin identificarse, sintiéndose "interiormente desplazado" de lo que esté representando, y pudiendo así tener una objetividad pasmosa para con su personaje como la crítica que suele el hombre inferior de piscis proyectar compulsivamente hacia su entorno.

Advirtamos la maravilla del aparato psíquico capaz de formar una estabilidad (identidad) teniendo como base lo dicho sobre Piscis hasta aquí. La identidad formada padecerá como invasiva la estructura sobre la cual se formó, a la manera de ordenes sugestivas de su mente profunda interviniendo y arrojándolo de aquí hacia allá, sintiéndose impotente ante ello. Como consecuencia el yo se sentirá víctima de impulsos que frustran sus seguridades una y otra vez, su moral, sus leyes, convicciones. Proyectando hacia las extremidades del sí mismo, es decir, los otros: se sentirá inevitablemente víctima indefensa del entorno, echando culpas por doquier a modo de intentar diferenciarse ante esta invasión que le representa el afuera, y que le es difícil demostrar en palabras sencillas. Otra de sus defensas provisorias serán sus aliados, a quien comprará con su simpatía y generosidad, "vínculos" que como ejército formará la muralla que lo protegerá del afuera brindándole una identidad que también ayude a diferenciarlo del afuera hostil, pero de la cual tarde o temprano se sentirá preso. Llegado a este punto, podemos hablar del Hombre de Piscis como quien se ha resignado a la lucha por la liberación de su prisión psíquica.

Dos direcciones, como las de los peces que simbolizan gráficamente al signo en cuestión: la que se dirige hacia abajo y la que va hacia arriba. Una profundiza la enfermedad del mártir y la otra la libertad. Y así podemos distinguir claramente los dos tipos fundamentales del Hombre de Piscis, el inferior: que se hunde más y más en su enfermedad, y el superior: que recorre triunfalmente el camino hacia la libertad. A diferencia de Oskar Adler voy a agregar un tercer tipo, que voy a llamar el Hombre de Piscis Transpersonal, pero eso lo dejo para el final.

(artículo completo en pdf) ..........

........Llevemos ahora esto al área de Piscis: lo psíquico. Redimir aquí es aquel que no conforme con la dictadura de la consciencia del marco social en el que vive, sacrifica el orden establecido que su propia psiquis hereda de dicho marco para liberar aspectos que la mayoría no considera que deban ser liberados a la consciencia colectiva, a través de sí mismo. Así como quien compra un esclavo para liberarlo debe camuflar su acto para así no ser condenado por una sociedad que condenará sin duda su proceder, el Hombre de Piscis Transpersonal deberá camuflarse a sí mismo para no develar las fuerzas que está
liberando.

La cintura moral del camino del martirologio resignado, que deviene en la amplitud mental del camino de la libertad es ahora, en el Hombre de Piscis Transpersonal, expansión de consciencia. Y esta es lograda iluminando la oscuridad que se halla en los estratos de lo inconsciente, es por esto que sin lugar a dudas este hombre es definitivamente un ocultista.

-© 2008- rafael barrio.

www.rafaelbarrio.blogspot.com | zinia.astrologia@gmail.com

¿De dónde viene la costumbre de los huevos de Pascua? Pues bien, el huevo era un símbolo sagrado usado por los babilonios, que creían en una vieja fábula acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado con esta diosa (en el idioma inglés se usa Easter para denominar este período). Representaba el culto a la madre naturaleza, a la vida y a la fertilidad, así como la exaltación del amor y los placeres carnales. Con el tiempo se tornó en diosa de la guerra y recibía cultos sanguinarios de sus devotos. Se la solía representar desnuda o apenas cubierta con velos, de pie sobre un león o acompañada de algún tipo de bestia.
Esta creencia babilónica se expandió por todo el mundo: los antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra, los egipcios lo asociaron con el sol y sus huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de Astarté, y hasta en China y en Japón se adoptó esta creencia, considerando el huevo de Pascua como símbolo de vida y resurrección.

En algunos lugares del mundo, esta fiesta es celebrada de forma especial. En la República Checa, es costumbre la "pomlázka" (azote). Los jóvenes preparan una especie de látigo trenzado de ramas de sauce, después lo decoran con cintas de colores y van de casa en casa dando azotes. Este costumbre proviene de una tradición muy larga - la gente cree que la fuerza de la naturaleza en primavera en estas ramas es así entregada a las mujeres y por lo tanto ellas son más fértiles. A cambio de estos azotes, que reciben las mujeres, los jóvenes piden dulces y golosinas.

Además de los huevos de pascua, en Noruega se ha añadido una costumbre contemporánea a la Semana Santa, la de resolver misterios durante estas fechas. Las historias de crímenes y detectives se programan en las grandes cadenas de televisión y también se encuentran en revistas, ofreciendo en muchos casos premios a quienes consigan descifrar estos misterios.

En Suecia, de acuerdo con el folklore tradicional, se creía que durante la Semana Santa las brujas, junto con el demonio Båkulla, volaban en escobas hacia los campanarios. Afortunadamente, estas tradiciones han evolucionado hacia un legado mucho más alegre. Los niños y niñas suecos visitan a sus vecinos durante estos días vestidos como brujas y hechiceros. Algunos llevan tarjetas decoradas y piden un dulce o una moneda a cambio de ellas. También en Finlandia se sigue esta costumbre y los pequeños, disfrazados, recitan poemas de buena suerte.

Fuente: http://uraida.blogspot.com/

LAS BASES POETICAS DEL ALMA
La psicología arquetipal no es una psicología de los arquetipos. Su actividad primordial no es comparar temas mitológicos o artísticos con temas semejantes de la vida. Más bien, la idea es ver cada fragmento de la vida y cada sueño como mito y poesía. Un ayuntamiento le solicita a Hillman que dé un discurso sobre su plan de construir un lago recreativo. Hillman comprende las inquietudes inmediatas, pero saca la cuestión de su contexto literal, y considera la necesidad que tiene esa ciudad de humedad del alma. No tiene una piscina de ensueños, dice. Tiende a concretizar cualquier fantasía que aparece. Hay poco nadar en la fantasía, no hay fluidez de imaginación, pocos placeres de auténtico mar afrodisíaco. El alma del lugar está reseca. Necesita un agua más profunda y sutil que la que pueda proporcionar un lago.Toda la obra de Hillman - elaborar teorías, analizar la cultura, practicar terapia - presupone lo que él llama "una base poética del alma". Esto es, una psicología arraigada no en la ciencia sino en la estética y la imaginación. Al tomarlo todo como poesía, Hillman libera la conciencia de su costra estrecha y dura de literalidad, para revelar la profundidad de experiencia. El alma, dice, transforma los acontecimientos en experiencias. Pero lo que se experimenta es imagen, no literalidad. La ciudad siente su falta de agua y literalmente trata de construir un lago. Sólo un alma poética podría penetrar esa literalidad y hacer un diagnóstico acertado. Esta visión poética es lo que Hillman entiende por psicología.Este trabajo es denominado "arquetipal", el adjetivo, entonces, porque busca en los acontecimientos las imágenes que originan significado, valor y todo el rango de la experiencia. Aspira a la profundidad, la resonancia y la textura en todo lo que considera. Para los antiguos filósofos griegos, "archai" son los elementos básicos que constituyen la experiencia. La psicología arquetipal emplea la visión penetrante de la imaginación para percibir aquellos "archai", aquellas fantasías fundamentales que animan la totalidad de la vida. "Arquetipal" significa "fundamentalmente imaginal".Hillman sirve primariamente al alma preservando sus manifestaciones, y una de ellas es su deseo de entenderse a sí misma. La psique, dice, busca el logos, y ese el significado fundamental de "psicología". La metapsicología o la teoría, para Hillman, no es una búsqueda de significado más allá de la propia imaginería del alma; más bien es uno de los modos de la imaginación más propios de la psicología. También es poesía. Los conceptos e ideas psicoanalíticos tienen que escucharse como expresiones de la imaginación y leerse como metáforas. Y este enfoque opera una terapia de la psicología misma, recordándole a la psicología que no es una ciencia o una filosofía moral o una disciplina espiritual. Es una actividad imaginativa del alma.Es por lo tanto no-psicológico el reducir las imágenes a conceptos. Al decir que las serpientes y los bastones son símbolos fálicos hemos sacrificado las imágenes. Cuando llamamos ánima a las figuras femeninas del sueño, hemos congelado esas personalidades en abstracciones. Más que constreñir las imágenes a volverse conceptos fijos y limitados, Hillman quiere que seamos nosotros los constreñidos por las imágenes. En lugar de interpretar un sueño, Hillman prefiere que el sueño nos interprete a nosotros. Este enfoque da absoluta prioridad a la imaginación sobre el ego con su entendimiento y sus aplicaciones. La idea de la base poética del alma es radical, alejando la conciencia de su heroísmo y acercándola hacia una postura más maleable y receptiva.Gran parte del trabajo del análisis arquetipal aspira a salvaguardar y preservar las imágenes. El analista vigila esa tendencia a honrar sus posiciones interpretativas favoritas en lugar de las imágenes, en una persona o en una sociedad, esa tendencia a moralizar contra una imagen porque parece ir en contra de los valores establecidos o de los sentimientos confortables.Dado que la imaginación es una actividad primaria del alma, la psicología tiene que ser cuidadosa en su enfoque del lenguaje. Hillman trata a las palabras como seres, emisarios, no como funciones o herramientas. Denuncia al nominalismo en todas sus formas - que hace que las palabras signifiquen lo que queremos que signifiquen. La psicología profesional está llena de palabras que ya hace tiempo han perdido su resonancia imaginal para volverse categorías vacías en las cuales comprimir la personalidad y la conducta.Hillman va tan lejos como para decir que las palabras son personas. Ellas hablan, nosotros escuchamos. Las palabras tienen integridad, sus propias historias y personalidades. La imaginación vislumbra el alma incluso en nuestras palabras. Así, leer a Hillman es ya una empresa psicológica, casi terapéutica, porque saca al alma de sus convicciones fijas evocando sus fundamentos poéticos.Ver la imagen a través de lo literal, es vislumbrar el alma. La percepción de imágenes es visión psicológica. En este sentido, "psicología arquetipal" es una redundancia. Toda psicología basada en la estética es arquetipal. La psicología puede tender al alma cuando el alma es percibida adecuadamente mediante la imagen. Por lo tanto, puede haber más psicología en el campo del arte y la literatura que en el psicoanálisis.En un antiguo ensayo sobre la psicología del Renacimiento, Hillman tomó una idea de Marsilio Ficino, el platónico del siglo XV que ofreció una base filosófica inspirada para los pintores y poetas de su tiempo. Ficino dijo, en la lectura d Hillman, que necesitamos una educación que vaya en contra de nuestras tendencias hacia el naturalismo y lo literal. La obra de Hillman es en gran parte esta contra-educación, un giro a veces inquietante de la atención de lo que parece natural al territorio alternativo de la imagen. Lo literal, en cualquier campo o empresa, renuncia a su agarrón a regañadientes. Por lo tanto Hillman se adhiere a su contra-educación en psicología con obstinación y fuego, transformando las manipulaciones de la psique enfocada médicamente en una psicología como él la define: arquetipal, imaginal, estética y poética.Muchos dioses, muchas personasEn un sueño contado con frecuencia, el soñador conduce por una autopista cuando el coche se desvía bruscamente hacia un atajo o una camino de tierra deteniéndose en un rincón o en un campo. Aparentemente no siempre es fácil adherirse a lo recto y estrecho, mantener la visión en un sólo sendero. Sin embargo hay ese sentimiento insistente de que lo correcto es "lograr el objetivo", "tener una meta en mente y luchar contra las tentaciones de la dispersión". Desviarse de la unidireccionalidad es, en la imaginería del sueño, una conducta desviada - "de-vía", "fuera del camino"James Hillman, como es característico en él, encuentra una necesidad en el desvío. En lugar de hacer norma de la unidad del alma, describe a la psique como inherentemente múltiple. No emplea una palabra moderada tal como "policéntrica" o "multifacética" para esta multiplicidad. En su lugar toma una palabra de la religión y la mitología, "politeísmo", lo cual sugiere una división profunda y esencial en el alma.En su ensayo "Psicología: ¿Monoteísta o Politeísta?" Hillman ubica el politeísmo junto con las ideas de Carl Jung de ánima y ánimus. Aunque raramente hace la afirmación, Jung sugiere una profunda división en la psique. Anima y ánimus son dos fuentes de significado y fantasía muy diferentes de, mucho más profundos que el ego, y muy difíciles de unir en "matrimonio" o "sizigia". Hillman toma esta división hecha de acuerdo al género, y la abre mitológicamente más aún hacia imágenes de los dioses y las diosas. Para él, la mitología politeísta ofrece un excelente trasfondo metafórico para imaginar la psique en su multiplicidad.Una psique politeísta no es lo mismo que un alma fragmentada. Algunos al oír del énfasis de Hillman en el politeísmo, se quejan de que su psicología es otra versión más de una fragmentación cultural más general, un trozo de astillamiento psicológico en el arte moderno, la vida y la política. Pero Hillman diagnostica la fragmentación cultural como el regreso del politeísmo reprimido. Cuando expulsamos la multiplicidad de nuestra propia auto-definición, nos condenamos a vivir y actuar la fragmentación en la sociedad. En la visión de Hillman, necesitamos una psicología que dé sitio a la multiplicidad, sin exigir integración y otras formas de unidad, y que a la vez ofrezca un lenguaje adecuado para una psique que tiene muchos rostros. El politeísmo psicológico de Hillman no invita a una vida de caos, sino a una existencia con muchos elementos que ascienden y bajan en importancia, que a la vez están en conflicto y encajan, en un rico contrapunto de temas y episodios.El politeísmo psicológico no es disociación psicótica o relativismo moral, más bien lo contrario. La represión de la multiplicidad regresa bajo la forma de desintegración. El ego heroico, intentando esforzadamente tenerlo todo junto, prepara una condición de fragmentación psíquica. Estamos tan habituados a valorar la integración y la unidad, que cualquier sugerencia de multiplicidad nos lleva a los extremos. El politeísmo, empero, significa "muchos" y no "cualquiera". No es que cualquier cosa valga, sino que el alma tiene múltiples fuentes de significado, dirección y valor.La psique no es sólo múltiple, es una comunión de muchas personas, cada una con necesidades, miedos, deseos, estilos y lenguajes específicos. Las muchas personas son eco de los muchos dioses que definen mundos que subyacen a aquello que aparece como un ser humano unificado. Las personas del sueño representan las muchas personalidades que tienen un papel en los dramas cotidianos de la psique. Una psicología politeísta observa cuidadosamente las relaciones entre las figuras del sueño, escuchándolas, otorgándoles a cada una lo que les corresponde, incluso a aquellas personas del sueño que el ego encuentra objetables y amenazantes.Las imágenes de la mitología politeísta son ellas mismas terapéuticas porque ofrecen espacio a la variedad y conflicto del alma. Podemos imaginar las tensiones cuando primariamente tomamos una orientación que reconoce muchas direcciones diferentes en la psique. El prejuicio hacia el monoteísmo se estremece cuando encuentra muchas tendencias en tensión y aspira hacia una resolución unificada. Una postura politeísta en cambio, contiene la tensión de tal modo que todas las partes implicadas encuentren la manera de coexistir.El politeísmo psicológico, por lo tanto, no es sólo una cuestión de cantidades -muchos dioses y muchos impulsos- sino también de cualidad. Implica una vida que pueda abarcar direcciones en conflicto, que no recurre jerarquías y a principios estructurados para imponer orden. El ambiente psicológico de un punto de vista politeísta consiste en aceptar y ser receptivo a voces que difieren y que a veces alimentan el conflicto. La ansiedad que deriva de los esfuerzos heroicos por la integración, cesa en una situación de politeísmo. A la vez, el principio que guía al politeísmo es dar a cada figura divina la atención que requiere.Un ego distendido que honra a los muchos, ofrece recompensas considerables. Encontramos vitalidad en la tensión, aprendemos de la paradoja, obtenemos sabiduría yendo a horcajadas de la ambivalencia, y ganamos confianza al confiar en la confusión que surge naturalmente de la multiplicidad. El signo de una vida animada con alma, es su complejidad y su riqueza de texturas. Los complejos del alma, por tanto, no han de ser simplemente resueltos, puesto que son el material de la complejidad humana.Antes de intentar resolver un conflicto, Hillman insiste en que atendamos a nuestra creencia en el conflicto. En cualquier conflicto, usualmente yace un heroísmo secreto que disfruta con la lucha, o un mártir secreto que quiere se desgarrado. En un enfoque politeísta de la psique, los conflictos ya no parecen tan decisivos. Desde el comienzo, el tema del politeísmo consiste en honrar a todos los lados. La idea no es vencer o ser vencido. No hay un líder unificador y jerárquico.En el contexto del politeísmo, es virtuoso no ser integrado y centrado, sino ser flexible, abarcador, tolerante, paciente y complejo. Las variedades de la experiencia no tienen por qué ser armonizadas. El equilibrio, la integración y la completitud, valores importantes para una psicología monoteísta, no tienen lugar en el politeísmo, que exige el ensanchamiento del corazón y de la imaginación. El alma politeísta está ricamente tramada y tejida. Tiene muchas cualidades de carácter y es el teatro donde se actúan muchas historias, y se reflejan muchos sueñosPráctica imaginal: saludando al ÁngelLos lectores se quejan de que James Hillman ofrece poco en cuanto a métodos y técnicas. El mismo habla en contra de la imaginación guiada o dirigida, las técnicas de la Gestalt, la interpretación y aplicación de las imágenes a la vida cotidiana, las alucinaciones inducidas con drogas, y los tratados de simbolismo. Si bien es cierto que se buscará en vano algún manual que explique cómo trabajar con imágenes en la obra de Hillman, ésta proporciona sin embargo algunas guías precisas para elaborar imágenes y para preservar su integridad.En la práctica arquetipal, es de primordial importancia la propia actitud hacia una imagen. Hillman dice una y otra vez que quiere salvar el fenómeno. "Adherirse a la imagen" constituye una regla de rigor. Esto significa no traducir las imágenes en significados, como si fueran alegorías o símbolos. Como él suele decir, si hay una dimensión latente en una imagen, es justamente su inagotabilidad, su profundidad. Aún los juegos más sutiles con una imagen pueden transformarla en un concepto o en un eslabón dentro de un grupo abstracto de una familia de símbolos.Hillman también advierte que una imagen viene junto con una exigencia moral. La imagen nos persigue y obsesiona hasta que le respondamos de la misma manera. Puede sugerir una necesidad interna o una limitación, o puede exigir acción directa. Las imágenes son daimones que proporcionan señales del destino. En un clima de modernidad, la imaginación suele tomarse a la ligera. Confiar en las imágenes con sensibilidad ética pareciera promover la relatividad. Todo vale. Pero Hillman reconoce que hay una moralidad profunda, sutil, compleja, en el tomarse las imágenes en serio. Conocer la vida de la fantasía, es conocernos profundamente. Desde este tipo particular de auto-conocimiento que está más allá del ego, proviene un fuerte sentido de destino. En este sentido, la imaginación proporciona una sólida fundamentación moral.Un tipo de fundamentación diferente, pero importante, surge también de las ideas psicológicas. La psicología moderna padece de un anti-intelectualismo debilitador. En lugar de ideas, confía en proyectos de investigación, estudios cuantitativos, catálogos simples y literales de enfermedades, y en una amplia variedad de técnicas. O bien va a la dirección opuesta, donde los sentimientos son los últimos árbitros morales. Una de las contribuciones radicales de Hillman a la psicología consiste en fundamentar nuevamente la psicología en ideas que tienen profundidad y textura, y en proponer ideas con pasión intelectual.En muchos escritos Hillman ofrece "reglas" para trabajar con imágenes similares a las "reglas" que siguen los artistas en su trabajo. Estas reglas defienden la individualidad de la imagen y sin embargo la dejan hablar más alto de lo que resultaría sin este trabajo. Una regla, por ejemplo, es considerar todos los detalles y el contexto de una imagen. Si se ha soñado con una serpiente, esa serpiente no es idéntica a la que se apareció a Adán y Eva, aunque pueda estar relacionada con ella. Hillman recomienda que tomemos un enfoque "olfativo" hacia las imágenes, conociéndolas con la intimidad del olfato.Parque tomamos la imaginación a la ligera, con frecuencia nos vemos tentados a fundamentar la imagen fuera de sí misma. Un sueño entonces adquiere su significado y peso de un recuerdo pasado o de un problema actual. Una pintura resulta de valor especial porque representa un mito clásico. Una obra literaria es premiada porque enseña una lección moral importante. En todos estos casos, la imagen sufre, es descuidada. Su propia presencia, grávida y llena de implicaciones, no puede sobrevivir a estos intentos de fundamentarla y reducirla.Una imagen, dice Hillman, aparece como representante de un pandemónium entero de imágenes. La iconografía cristiana muestra con frecuencia el aire poblado de ángeles, pero sólo Gabriel anuncia a la Virgen el mensaje de decisiva importancia. Una imagen particular, advierte Hillman, es un ángel necesario que aguarda una respuesta. Cómo saludemos a este ángel dependerá de nuestra sensibilidad a su realidad y a su presencia.Terapia: ficciones y epifaníasLa palabra "terapia" está cargada de connotaciones médicas, de modo que James Hillman la retoma para bañarla en fantasías etimológicas a fin de tener un sentido prístino de su naturaleza. Para los griegos, la palabra significaba "servicio, atención y asistencia". Esta idea de terapia subyace profundamente en el modo que Hillman tiene de tratar los síntomas, los sueños y las imágenes. Los atiende y les sirve, aun cuando desafían o contradicen en gusto y las intenciones de la sociedad o de la persona que los presenta.A esta etimología bastante familiar, Hillman le añade otra más curiosa. La palabra, nos dice, se conecta con la expresión "trono" y relaciona "terapia, con "silla"". Podría haber mencionado las antiguas imágenes de Asklepios (Esculapio), dios griego de la curación, sentado en su silla con su perro a sus pies. Y podría haber mencionado el famoso diván de Sigmund Freud. Aún hoy, la silla está íntimamente implicada en nuestra imagen de terapia. La silla sugiere reflexión, conversación, quietud, interioridad, apoyo, lo corriente. El terapeuta, dice Hillman, es como una silla que despierta proyecciones numinosas. Estas son algunas de las fantasías que surgen en la terapia. El paciente también tiene una silla - su propio apoyo, su propia identificación con Asklepios, su propia fuente de fantasía. Es una situación de mutua dependencia.Hillman hace una afirmación que se destaca como un axioma: "La enfermedad (inquietud = disease) que la experiencia de la muerte cura es el furor por vivir". En "Re-Imaginar la Psicología" Hillman dice que el alma tiene una relación especial con la muerte. Aquí encontramos la muerte integrando la terapia. El "furor por vivir" es la querencia unilateral por la vida que con frecuencia se ve acompañada de síntomas. El paciente quiere devolver a la vida su quietud y tempo anterior. Pero la terapia, cuando convoca al alma, trae consigo una dosis de muerte. Revela aspectos eternos de lo que parece ser sólo vida progresiva. Invita a la perspectiva profunda, de un submundo pleno de revelación pero también de desencanto para el ego que está apegado a la vida.Hillman afirma otro axioma: "Hasta que el alma consiga lo que quiere, ha de enfermarse de nuevo". El terapeuta atiende al alma, a los sueños y los síntomas, por ejemplo, a fin de encontrar qué quiere el alma. Se busca el mito en el síntoma. La terapia investiga la fantasía y el deseo. Hillman supone que incluso en la conducta sintomática hay señales del telos del alma, de la dirección de desea tomar. Un síntoma es una oportunidad así como un sufrimiento. El terapeuta tiene que encontrar su poesía y su forma dramática.Hillman avanza también otro enunciado sorprendente: "Ser psicológico significa verme en las máscaras de esta ficción particular que es mi destino representar". Aquí no buscamos un verdadero sí mismo, algún núcleo oculto detrás de las ficciones y representaciones de la vida. En cambio estamos buscando a las personas, los personajes que somos en los variados dramas del alma. El dios en este caso es Dionisio, divino patrón del teatro y del aspecto dramático de la vida. Las "bases poéticas del alma" devienen ahora "las formas dramáticas de la vida". El terapeuta arquetipal actúa al nivel de la ficción. Siempre estamos en un episodio dramático, incluso cuando estamos analizando los dramas de la vida. Hay que advertir que Hillman no está haciendo meramente una observación pasajera acerca del psicodrama. Está acentuando el hecho de que ser psicológico es verse vistiendo las máscaras de Dionisio. Carl Jung dijo que psique es imagen. Hillman dice que ser psicológico es ser cabalmente imaginal.La referencia al drama y la máscara también quita al ego del centro del cuadro. Hillman usa con frecuencia las metáforas de la alquimia o imágenes de animales para mostrar que la voluntad, la acción y la decisión están alojadas en el alma por naturaleza. Es innecesario recurrir a la ficción estándar de la psicología respecto a un mando central llamado ego-consciencia.Hillman presenta esta idea también de otra manera. En la terapia se advierte un movimiento de la historia de casos a la historia del alma, de las ansiedades y heroísmo literales al mito y al recuerdo perdurable. En lugar de un impulso ansioso para vivir la vida adecuadamente y amar suficientemente, toman preeminencia el destino y las cualidades y giros de la propia alma.Algunos han visto en la actitud de Hillman los efectos de la madre positiva arquetipal, porque no considera a los sueños y conductas como algo equivocado o defectuoso. No siente que la psique "está persiguiéndote" o "haciéndote algo". Él llama a esta actitud "fe psicológica" o adhesión al alma. Al afirmar lo que es, sugiere que la psique descansa tan firmemente en las realidades arquetipales arcaicas de dioses, mitos, cultura y naturaleza, que los movimientos en el alma humana tienen intenciones en las que se puede confiar.Desde el punto de vista de la terapia prometeica, cuya meta es burlar a los dioses en provecho de las intenciones humanas, la terapia arquetipal parece muy misteriosa. ¿Qué se hace si no se está interesado en la cura, si se respeta a los síntomas? La respuesta es que el terapeuta y el paciente están demasiado activos en sus respectivas sillas, conduciendo los humores y fantasías del ánima, buscando sus máscaras asignadas, incubando en los sueños, y entrando en los rodeos míticos de los episodios de la vida.

Notas de Thomas Moore* tomadas de "A Blue Fire" una antología de los escritos de James Hillman**(Trad. Enrique Eskenazi)

http://homepage.mac.com/eeskenazi/Moore.html

* Analista Junguiano de la corriente Arquetipalista**Analista junguiano, filósofo, padre de la corriente Arquetipalista de la psicología junguiana, junto con Rafael López Pedraza, entre otros.